DANIEL GROZO

Entrevista realizada por ANDREA CHAILE

La locura de los contemplativos

Daniel Grozo es poeta y profesor de Lengua y Literatura en Ensenada, provincia de Buenos Aires. Publicó tres poemarios: El retorno de Saturno (2015), Epifanía del acaso (2018) y La locura de los contemplativos (2022). También, una antología de poesía platense, Livianas imágenes de la fiebre (2020), que recorre los 136 años de producción poética y literaria de la región del Gran La Plata. Además, coordina talleres de poesía en diversos espacios culturales y conduce un canal de YouTube sobre poesía llamado El motivo es el poema.
En esta breve entrevista conversamos con Daniel para que nos cuente sobre su libro de poesía La locura de los contemplativos, publicado recientemente por la editorial Luxor.

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—EL COLOQUIO DE LOS PERROS: ¿Por qué considerás que este libro es tu primera obra de madurez? ¿Qué sentís que lograste en este que en los anteriores faltó, según tu punto de vista?
 
—DANIEL GROZO: Soy muy autocrítico cuando se trata de mi obra poética. En mis libros anteriores creo que no supe lograr un equilibrio necesario entre la imposición de un orden, en el cual busqué alcanzar una totalidad y la escucha de lo que la obra tiene para decir, para expresar. Superar esta tensión con el fin de alcanzar un acontecimiento estético de calidad requiere inexorablemente de una actitud paciente; ir a contramano de la vorágine vertiginosa que caracteriza a nuestra época y dejar reposar la obra, darle tiempo, como decía Horacio, limarla, educarla hasta estar seguros de que ya cuenta con la solidez necesaria para ver la luz. La locura de los contemplativos es el fruto de años pensando y repensando cada verso, cada estrofa, cada palabra en pos de una obra que no deje cabos sueltos, que represente una circularidad armónica.
 
—ECP: ¿Por qué elegiste el tema de la “locura”? No es la primera vez que el mismo aparece en la historia de la literatura y el arte, incluso en ensayos. ¿Qué reflexión te merece a vos este tema en particular?
 
—DG: En La ciencia jovial (1886) de Nietzsche hay un pequeño texto que lleva por título La locura de los contemplativos. Podría decirse que mi libro se propone realizar una construcción literaria con las reflexiones que nos regala Nietzsche en aquel apartado, reflexiones que me resultan apasionantes. La realidad en tanto una convención ficticia que se transmite patéticamente de generación en generación y el arte y la locura, ya sea por su espíritu lúdico en el caso del arte o por su actitud contracorriente en el caso de la locura, como las formas por excelencia para escapar de una humanidad en decadencia. En el fondo, y en un sentido espiritual y trascendente, el libro intenta explorar la relación entre arte y locura con la única finalidad de acceder a lo que Heidegger entendía por poesía, «la instauración del ser con la palabra».
 
—ECP: Ya que nombraste a Heiddegger y a Nietzche, tu poesía dialoga con temas existenciales, con la filosofía. ¿Te gusta la misma? ¿Coincidís con esto? ¿Creés que la poesía, la filosofía, etc, puede ser un modo de salvación, como decís vos, de una humanidad y sociedad en decadencia?
 
—DG: Mi interés por la filosofía surge de inquietudes existenciales muy íntimas. De ahí que mi poesía siempre se aventuró por estos caminos. Si entendemos que la realidad es un texto que puede ser deconstruido, la filosofía cobra un sentido fundamental. Todo el quehacer humano está sostenido por bases ético-filosóficas que legitiman o condenan según el caso. En este sentido, la poesía, que se sirve del lenguaje como su materia prima, en su afán creador, ostenta el potencial de modificar las lógicas de sentido que nos envuelven y configuran. Sin embargo, la realidad social “en acto” parece estar muy lejos de “salvarse”.
 
—ECP: ¿Será por tus inquietudes existenciales, que te inclinaste más a la poesía que a la narrativa? Si bien sabemos que hay obras del gran espectro narrativo que reflexionan sobre temas filosóficos y existenciales, quizás encontraste en la poesía un camino para poder dialogar más con esas preguntas íntimas y esos pensamientos, que nos llevan a ver la vida más allá de lo superficial.
 
—DG: En mi caso la poesía se trató de una cuestión hereditaria. Si bien desde hace aproximadamente diez años que me comprometí seriamente con la poesía, mi abuelo era poeta y desde muy chico empecé a escribir tratando de imitar su estilo. La narrativa deviene poesía cuando consigue penetrar en la dimensión estética de la palabra. Lo trascendental y lo sagrado siempre han encontrado su realización en el arte, pero no siempre sucede a la inversa. Hay mucha poesía que halla su comodidad en la superficie, no suele ser la poesía que me interesa. En mi vida lo poético guarda una relación directa con el orden de lo espiritual.

—ECP: Bueno, es muy interesante lo que nos contás de tus inicios en la poesía. ¿Qué implicó para vos y qué implica comprometerse con la poesía? Es decir, contanos un poco cómo es el oficio del escritor. ¿Qué hacés para potenciar tu trabajo?
 
—DG: Siempre tuve la necesidad de engendrar una obra como defensa ante la finitud o el sinsentido. En el año 2013 decidí que aquello lo iba a intentar en el mundo que comprende la poesía. Estudiándolo, descubrí que el universo poético era mucho más complejo e infinito de lo que imaginaba. Años después, inicié el profesorado de Lengua y Literatura. Al poco tiempo, publiqué mi primer libro. Más tarde, dicté talleres de poesía; organicé diferentes eventos; publiqué más libros y prologué otros; presenté mis trabajos en diversos lugares. Hoy en día conduzco un canal de poesía en YouTube y fundé junto a dos colegas de mi ciudad, Marcos Arena y Karina De Blasis, un Círculo de Escritores desde el cual investigamos y difundimos nuestra literatura local. Estas, entre otras actividades, me nutrieron de una experiencia que desemboca, inexorablemente, en mi última publicación.
 
—ECP: Bien, o sea que complementás tu trabajo de escritor con la difusión de la literatura en general. ¿Qué pensás de las nuevas generaciones de poetas y escritores? ¿Observás que predomina una búsqueda de un estilo propio? ¿Que estamos en un momento de rupturas con las herencias poéticas del siglo pasado? ¿Qué pensás de esto? Te lo pregunto considerando que sos un gran conocedor de la literatura, por tu trabajo docente, pero también por tu trabajo de “antologista”, lo cual te lleva a leer muchos autores.
 
—DG: Suelen enceguecer las luces del presente. Solo podría hablar con base en intuiciones. Lo que creo percibir es un panorama harto fragmentado acaso en consonancia con el pensamiento hegemónico contemporáneo. No veo un estilo que logre imponerse ampliamente por sobre el resto. Más bien, lo que pareciera acontecer es la multiplicidad. Hay muy diferentes públicos fieles a diversas propuestas estéticas. Se suele hacer muy visible en los eventos de poesía, nunca masivamente concurridos, no son tiempos donde se consuma mucha poesía, de hecho pareciera haber más poetas que lectores. Son tiempos muy particulares, tiempos de la inmediatez, de las redes sociales y su inherente culto exagerado al ego propio. La poesía no puede sino dialogar, de forma inevitable, con estas realidades.
 
—ECP: ¿Por qué la poesía mística, Daniel? ¿Qué autores representativos de esta corriente sentís que te inspiraron o te influyeron?
 
—DG: He recibido diferentes análisis muy profundos sobre mi último libro, lo cual me genera una enorme satisfacción. Recientemente, mis colegas del Círculo de Escritores de Ensenada realizaron un estudio muy interesante acerca de La locura de los contemplativos, pensando su propuesta estética desde la poesía mística. Me interesa mucho esa interpretación. Anteriormente te comentaba que la poesía en mí guarda una relación honda con lo espiritual y uno de los elementos de la poesía mística es la revelación. Tanto la epifanía como dios están presentes en mi poesía. Pero creo que vale aclarar que dios en un concepto amplio, quizás en tanto “el ser en sí” o como la única sustancia infinita de la que emana la totalidad de lo real. En este sentido, creo que la poesía mística es mi mayor aspiración. Desde mi punto de vista, hay poesía mística en grandes poetas argentinos como Horacio Castillo, Jacobo Fijman, Hector Viel Temperley y Hugo Mujica, a quien tenemos el lujo de seguir disfrutando. Y sin pensar demasiado, me permito mencionar también la tradición órfica, los místicos españoles clásicos y a Leopoldo María Panero, a quien está dedicado especialmente este libro.

—ECP: Esta última respuesta me parece atinada para cerrar la entrevista y que sirva como invitación para acudir tanto a las poéticas mencionadas como al último trabajo de Daniel Grozo, a quien agradecemos por esta oportunidad de conversar con él. Concluimos —no hay otra manera mejor de hacerlo— con poesía. Dos piezas de La locura de los contemplativos:
 
 
II. 9
 
Si el tiempo es la sustancia
en que estoy hecho,
¿amar al tiempo es amarme?
¿Y cuál es la sustancia
que da entidad al tiempo?
No son números sino palabras.
¿Amar las palabras es amarme?
¿De qué están hechas las
palabras? Acaso de Dios y
Dios acaso de palabras.
                    
 
III. 6
 
Hay un olvido de toda existencia, un callar de nuestro
ser que es como si lo hubiésemos encontrado todo,
que es como si todo lo hubiésemos perdido.
 
F. Hölderlin
 
Descendí a la emergencia del ser
en su mitómano yacimiento.
Arqueológicamente por años
excavé aunque sujeto
a las cadenas sugestivas.
Aunque siendo humano
asistí al encuentro del ser,
al ser del ser humano.
Mitómanamente excavé
hacia el mitómano yacimiento,
la original morada del ser.
Allí, donde el ser desea ser
pero es negado por la muerte.
 
Examiné los basamentos,
acaso la nada, acaso el vacío,
el noúmeno kantiano que
en mí devenía numen,
poético y misterioso
como la idea de lo sagrado.
Allí, donde el ser desea ser,
aguardaba el fruto podrido,
el fruto prohibido,
la auténtica desnudez.
 
Vivencié el hallazgo del ser
aunque inherente a lo
biológico/material;
aunque sujeto a las cadenas
del lenguaje.
Me fue otorgada la amarga
visión de mis ataduras.
Fui excomulgado, muerto
en vida y sepultado bajo el
único consuelo edénico y falaz.
 
Me fue otorgada la visión,
el embuste del libre albedrío,
el entramado colosal del universo
y la puerta, la prestigiosa entrada,
a la moderna institución del manicomio.