El fondo nunca confesado del persistente engaño político que arrastra la humanidad desde el origen del Estado consiste en el simple hecho de que las clases parasitarias, la nobleza de espada y la clerecía, lograron a partir de cierto momento de la historia evitar la maldición del trabajo por el sencillo procedimiento de cargarlo sobre la espalda de los productores. Desde el cuarto milenio a. C., cuando la aristocracia guerrera mesopotámica organizó la explotación económica sobre los más débiles con el auxilio del estrato sacerdotal, las clases directivas obtuvieron una vida de ocio al apropiarse del fruto del trabajo de las clases sometidas. Los beligerantes lograron el poder enarbolando sus armas; los clérigos, pergeñando sus ficciones sanadoras. Las dos formas básicas e inmemoriales de este abuso son la apropiación armada de las rentas del trabajo llevada a cabo por la minoría guerrera que dará lugar a la nobleza, y la participación cómplice en esa apropiación llevada a cabo por la minoría sacerdotal que dará lugar al clericato (1). La primera oprime sobre todo con la fuerza; la segunda, que es a partir de ahora la que nos ocupa, sobre todo con la astucia. 
      La figura central de la santa mentira es el médium. Un médium es aquella persona que pone en contacto a los humanos con los dioses. Allí donde el médium elige un lugar de mediación, allí nace el lugar de la plegaria y el ara de la ofrenda. En torno a ambos se levantará el templo. Un templo, pues, no es sino la edificación en torno al lugar de las preces elevadas y los sacrificios dirigidos por el médium. Como señalan los textos hindúes sobre el ritual védico, es el sacerdote oficiante el que constituye el lugar de culto. Solo allí donde oficia la liturgia el miembro de la clase superior sacerdotal llamado brahmán se desenvuelve aquella sin riesgo de fallo ante los exigentes ojos de los dioses. Al dirigir sus plegarias a lo alto, el sacerdote siempre se eleva a sí mismo sobre sus congéneres al ilusorio puesto de interlocutor del Cielo (2).
      El médium o mediador sacro, término general que nombra desde el hechicero salvaje al clérigo contemporáneo, desempeña una importante función social, pues ofrece a la comunidad grandes beneficios metafísicos que culminan en la salvación trascendente a cambio de un mero pago físico, en dinero o especie, que le libera a él de la triste carga del trabajo. A fin de cumplir con su tarea de quimera y consuelo frente a las desgracias pasadas, resignación o alivio frente a las presentes y esperanza o certeza ante las futuras, el médium que se dedica a su actividad de modo profesional pretende tener un trato privilegiado con los entes sobrenaturales que le permite influir en su voluntad. 
      Para elevarse sobre sus congéneres y mantenerse a la altura del dios o en su más próxima cercanía, el médium ha de practicar por fuerza las artes del fingimiento ante los clientes que lo contemplan desde bajo. El engaño profesional de la mediación no es un invento de las grandes religiones históricas, sino que ya en el orto de las creencias religiosas el mago supo impresionar con diversas técnicas capciosas la mente más crédula de sus seguidores. James Frazer atribuye la autoridad política y la riqueza de bienes de los curanderos del Alto Nilo a las tretas que afianzan su presunto poder para hacer lluvias: «No es de extrañar, por esto, que algunos hombres más astutos que los demás se arrogasen la virtud de producir la lluvia, o que, habiendo conseguido tal reputación, traficasen con la credulidad de sus convecinos menos agudos» (3).

        El primer error o fingimiento cultivado por el médium consiste en la facultad exclusiva de convocar a voluntad al dios o numen. Sirviéndose de la invocación mágica, lo fuerza a presentarse ante el fuego o el altar. En la hechicería privada, el hechicero profesional obliga mediante un conjuro al espíritu numinoso a actuar en su presencia. El espíritu del Abrakadabra implica que el prodigio se cumple proclamando el nombre mágico. Al invocar al espíritu, el hechicero le manda que se presente en el círculo de los hechizos que él mismo ha trazado. Por decirlo así, el mediador sacro trae de la oreja al espíritu desde el otro mundo hasta el lugar de la consagración o teatro de los prodigios donde también ha quedado citado con su cliente. Esta invocación primitiva con acciones rituales que ejercen presión sobre el numen implica la autoexaltación del mediador, el cual se pone a sí mismo a la altura, si no por encima, del propio espíritu divino. Pese a la diferencia existente entre el mago primitivo que ordena a la deidad y el sacerdote más evolucionado que solo le ruega en representación de su cliente, persiste en ambas el sacro teatro de los prodigios donde el mediador cita a las dos partes del trato, así como el lugar demasiado alto para un humano que se asigna a sí mismo en la empresa de mediación. Solo que Dios “no mora en los templos hechos por las manos de los hombres” (4). En ese vasto e incierto campo que une la magia a la religión suena pretencioso decir, como hace este texto mágico egipcio: «Yo te invoco, tú que eres el más grande, que has creado todo, tú, el que se ha creado a sí mismo, que ves todas las cosas pero no puedes ser visto» (5). Como se deja ver, nada hay más erróneo (por autoengaño) o falaz (por engaño al cliente) que invocar al más poderoso de todos los seres como si fuera tan débil que se ve obligado a responder a la llamada de un simple mortal. Contra lo que pretende la teología, entre magia y religión no hay una diferencia de naturaleza, sino solo de grado gracias a la continuidad de sus funciones. Pues resulta igualmente pretenciosa que la egipcia la doctrina cristiana según la cual el sacerdote consagra los objetos y acciones al administrar como ministro plenipotenciario de Dios el bautismo inicial, la confesión semanal o la comunión diaria gracias a la presencia aquiescente de Dios Padre en el justo momento establecido por el sacerdote. Tanto en la magia como en la confesión religiosa, la deidad atiende al cliente donde y cuando el médium así lo requiere. Un dios sensible a los halagos y las promesas se presenta con puntualidad a la llamada del hombre investido de poderes sobrenaturales y concede unas gracias o dones que se hallan vedados a los ausentes. Pues quienes faltan a la cita del revendedor de mercedes divinas, quienes no se encuentran en el lugar adecuado y el momento oportuno señalados por el clérigo, se quedan sin premio. Así da por hecho el sacerdote católico en la Poscomunión que Dios Padre ha sido aplacado por el sacrificio reglamentario de la misa: «Te rogamos, Señor, que aplacado gobiernes a tu Iglesia…» (6).
       Ante la insolente idea del dios solícito que acude con puntualidad al llamado de las campanas cabe reiterar lo que Jeremy Bentham afirmó respecto al juramento ante la Biblia, a saber, que el hombre audaz se constituye en legislador y juez, y deja al dócil Dios los papeles auxiliares de vigilante y ejecutor de la sentencia. El hombre es el  déspota; Dios, su esclavo (7).